【原⽂】
⼦⽈：“吾⼗有五⽽志于学，三⼗⽽⽴，四⼗⽽不惑，五⼗⽽知天命，六⼗⽽⽿顺，七⼗⽽从⼼所欲，不逾矩。” ⼦⽈：“吾⼗有(1)五⽽志于学，三⼗⽽⽴(2)，四⼗⽽不惑(3)，五⼗⽽知天命(4)，六⼗⽽⽿顺(5)，七⼗⽽从⼼所欲不逾矩(6)。” 【注释】 (1)有：同“⼜”。 (2)⽴：站得住的意思。
(3)不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。 (4)天命：指不能为⼈⼒所⽀配的事情。
(5)⽿顺：对此有多种解释。⼀般⽽⾔，指对那些于⼰不利的意见也能正确对待。 (6)从⼼所欲不逾矩：从，遵从的意思;逾，越过;矩，规矩。
【解释翻译】
孔⼦说：“我⼗五岁⽴志于学习;三⼗岁能够⾃⽴;四⼗岁能不被外界事物所迷惑;五⼗岁懂得了天命;六⼗岁能正确对待各种⾔论，不觉得不顺;七⼗岁能随⼼所欲⽽不越出规矩。”
这⼀段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说的孔⼦隐圣同凡，劝⼈勤学。孔⼦是圣⼈，圣⼈在我们这个凡间，为我们⽰现学习的过程，修道的次第，让我们常⼈也能够学得到。假如他完全⽰现⼤圣，不⽤学就知道，⽣⽽知之，那我们就没办法学了。所以他在这⾥隐圣同凡，把他圣⼈这⼀⾯先隐盖起来，⽰现出⼀个凡夫的样⼦，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。 我们来看这章讲到，孔⼦⾃述他学习的、成就的过程。说『吾⼗有五』，⼗有五，这个有是念⼜，就是⼗五岁。⼗五岁的时候，就有志于学了。朱⼦的《集注》⾥头就讲，「古者⼗五⽽⼊⼤学，⼼之所之谓之志，此所谓学，即⼤学之道也。志乎此，则念念在此⽽为之不厌矣」，这是解释⼗五有志于学。在古代，⼋岁上⼩学，⼗五岁⼊⼤学，它没有中学，只有⼩学和⼤学。⼩学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。⼤学就要穷理，明⽩宇宙⼈⽣的道理。⼗五岁就是要⼊⼤学的阶段。⼗五岁孔⼦有志于学，这个志叫「⼼之所之」，所之就是趣向，⼼趣向哪?这是讲的志，志向。⼼趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《⼤学》的学，是⼤学之道。在《⼤学》⾥⾯讲到的，从格物致知诚意正⼼，这是讲修⾝，到齐家治国平天下，都是⼤学之道。孔⼦⼗五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣⼈，帮助社会，帮助⼤众⼀同明明德，⽌⾄善，使天下⼤同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退⼼，绝没有厌⾜，这个不厌就是不满⾜。
李炳南⽼居⼠，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢⽼⼈，我们称他雪公。雪公的《讲要》⾥头讲，这个志于学就是⼀⼼趣向圣贤之学，就是专⼼求学的意思。孔⼦从⼩就好学，《史记·孔⼦世家》⾥头讲，「孔⼦为⼉嬉戏，常陈俎⾖，设礼容」。这个俎⾖是祭祀所⽤的器⽫，俎就是祭祀的时候放⾁的那个⼏案，那个⼩桌⼦;⾖是盛⼲⾁类⾷物的器⽫，⽤于祭祀。陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器。「设礼容」就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其它的孩⼦那样去疯玩，他玩的也是在学习这些礼仪。
到了⼗五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的⼼志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正⽴定志向，要求学，⽽且念念在兹，没有退堕。我们看到孔⼦这样做，要想想⾃⼰，要学圣学贤，第⼀个就是⽴志。问问⾃⼰，志⽴了没有?如果志没⽴，学也不可能有成就的。孔⼦之所以这⼀⽣能成就圣⼈，就是因为他早年就⽴志了，这个志向是真的，不是敷衍⽿⽬的，也不是装出来给⼈看的，内⼼⾥真正⽣起这个志向。所以学习就很认真，很努⼒，很刻苦，学了多久?学了⼗五年，『三⼗⽽⽴』。
到三⼗岁就⽴了，⽴是什么意思?雪公引皇侃注疏讲到，「⽴，谓所学经业成⽴也」。所学经业，经是经典，业就是圣贤⼈的事业，也就是道德学问，到三⼗岁已经成⽴了。这个⽴也就是讲学有根柢了，有⼒了。有了根有了⼒，就不为外⼒所动摇，就好像棵⼤树，在⼗五岁有志于学的时候，刚刚是⼩树苗，这个时候还没⽴起来，等他长到三⼗岁了，根深、枝⼲也粗了、硬了，禁得起外⾯风⾬的考验，这三⼗⽽⽴。我们简单的讲，他学成了，可以出⼭，毕业了。
『四⼗⽽不惑』，到了四⼗岁就⼊不惑之年。「不惑」，西汉的⼤儒孔安国批注说，就是不疑惑。孔安国是孔⼦的后裔，应该是第⼗⼀世。说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》⾥头引⽤了程树德的《论语集
释》⾥⾯的⼀段话，程树德先⽣是近代的⼤儒，他这个《论语集释》⾮常的⼴博。他这⾥讲到，「⽴，必先不惑，⽽⾔不惑于⽴之后者，何也」?他问得好。三⼗⽽⽴，四⼗⽽不惑，这个⽴的前提条件是不惑。你不疑惑了你才能真正⽴，如果你⼼⾥还疑惑，那肯定会受外⼒动摇，就怎么能说⽴?所以为什么这⾥讲孔⼦三⼗⽽⽴，四⼗⽽不惑，⽴在不惑之先，⽽不在之后，这是什么原因?这个回答⾮常好，「夫⼦⽈，可与⽴，未可与权」，这出⾃于《论语》。孔⼦说可以⽴，什么叫⽴?「⽴，守经也」。这个⽴，就是他已经找到了标准，标准是什么?经，经是圣⼈的教诲，这是我们的⽴⾝处世的⾏为标准，我们要守住这个标准，这叫⽴。不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能⽴得起来，这叫⽴。
「不惑，达权也」，达权就是遇事能够⾏权，善巧⽅便。在这样的境界当中就⽐⽴要⾼，⽴是什么?雪公解释说，「可即可，不可即不可」。这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是「⽆可，⽆不可」，他没有那个执着，没有⼀个成见，能做到随缘不变，不变随缘。这个⾏权⽅便，就⽐⽴的境界要⾼，所以夫⼦讲「可与⽴，未可与权」。你跟⼀个⼈相处，这个⼈他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到⾏权⽅便，不知权变之道，这就不能称为不惑。
所以夫⼦讲他三⼗⽽⽴，四⼗不惑，⽴在不惑之前。这个⾏权⽅便，前提是他要能⽴，如果没有⽴他就在⾏权⽅便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，「慈悲多祸害，⽅便出下流」，他这⾏权⽅便变成下流了，变成祸害了，为什么?因为他没⽴。所以⽴是前提，是基础。
到了五⼗岁，『五⼗⽽知天命』。天命，根据刘宝楠先⽣的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话说，「天令之谓命」，天令就是天的命令，天命就是天的命令。五⼗岁就知道天的命令，什么叫天的命令?刘宝楠在《正义》⾥头说，「知天命者，知⼰为天所命，⾮虚⽣也」。知道天命的⼈，知道⾃⼰是天所委派下来，不是⽆缘⽆故在这凡间出⽣的，虚⽣是不知道⾃⼰⼲什么。夫⼦到五⼗岁，他知道⾃⼰来这世间，到底是要做什么事业。那我们现在都明了，夫⼦来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，那他真正做到了。所以后⼈称为，「天不⽣仲尼，万古如长夜」。仲尼就是孔⼦，孔⼦就好像我们⼈类的⼀盏明灯⼀样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是⾮邪正的标准，懂得学圣学贤。
刘宝楠先⽣讲，「盖夫⼦当衰周之时，贤圣不作久矣。及年⾄五⼗，得易学之，知其有得，⽽⾃谦⾔⽆⼤过。则天之所以⽣⼰，所以命⼰，与⼰之不负乎天。故以知天命⾃任。命者，⽴之于⼰，⽽受之于天，圣⼈所不敢辞也」。⼤意是讲，孔⼦出⽣在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。周朝初年的⽂王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有出世，孔⼦在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五⼗岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。他⾃⼰⾮常谦虚，说「五⼗⽽学易，可以⽆⼤过」，没有⼤的过失，这是谦虚。实际上是，他完全懂得⾃⼰来这世间做什么。
天为什么要⽣孔⼦?为什么要赋予孔⼦这样的使命?孔⼦知道，孔⼦也能真正不辜负天之所⽣，天之所命。所以他讲五⼗知天命，他讲的不为过。这个天命，⽴之于⼰，受之于天，这讲得很好。⾸先我们⾃⼰要懂得⽴命，你才能受天命，这个不是宿命论。我们看到这⾥，觉得孔⼦他有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔⼦能受天命?因为他⾃⼰能⽴命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下⼈，他以此为使命，就是⾃⼰⽴命。然后天命就降临到他⾝上，所以天哪有意思?它不会有⼀个意思说我选择⼀个⼈，赋予他天命，没有。上天真是可以说是⽆私，没有念头的，没有思想。我们真正⽴志感格上天，所以圣⼈不敢推辞这个天命，也就是说，他勇于担当。
我们试问⼀下⾃⼰，我们知天命否?我们的恩师净⽼他告诉我们，他在⼗四岁的时候就想到，「我来这个世间⼲什么来的」?他就有这样的⼀个想法，就在思索⼈⽣，⼈⽣的意义在哪⾥?我们这⼀⽣短短⼏⼗年要做什么?古⼈讲，替天⾏道。我们要将圣贤之道发扬光⼤，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的⼼，有这种志向，那恭喜你了。你也跟孔⼦⼀样，你也⽴志了，你也必定有⼀天，你知天命。这是孔⼦跟我们讲，他⾃⼰的境界在不断提升，实际上是在⿎励我们，要我们⾃⼰直下承当。不能说孔⼦的事情，跟⾃⼰⽆关，那就枉费了夫⼦的苦⼼。
雪公讲，「孔⼦学《易》，乃知天命。吾⼈虽闻天命，未必能知，须先信赖圣⾔，以求知之」。孔⼦学《易经》，所以他知道天命，那我们?今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命。我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知?因为没真⼲。真知就真⼲，⼀定是知⾏合⼀的，没有⾏就还是没有知，那怎么办?那就要⽼⽼实实向圣贤学习。⾸先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢慢慢的我们也觉悟，总有⼀天我们也达到知天命。真正知天命的⼈，那真的叫做替天⾏道。
孔⼦到六⼗岁，『六⼗⽿顺』。郑康成的批注说，「⽿顺，闻其⾔，⽽知微旨也」。什么叫⽿顺?⽿朵是听⾔语的，听到⼈讲话，就从他的⾔语当中，了知他说话的意思，乃⾄内⼼深处他的想法，都能明了。皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其⾔，即解微旨，是所闻不逆于⽿，故⽈⽿顺也」。「但闻其⾔」，就是⼀听到别⼈的话语，马上就能解瞭⾥⾯细微的意思，你真的叫知⾔了，知⾔就能知⼈。所以「所闻不逆于⽿」，这个⽿朵真正叫聪了，聪明了，⼀接触到⾔语就能明了。所以⽿这个器官叫⽿根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫⽿顺，就是⽿根顺了。这个顺，意思很深，不是说你只是顺着那个声⾳，所闻的是声⾳，他顺什么?是顺⾃⼰的⾃性。如果是追寻着所闻的声⾳，就跑到外⾯去了，这就不叫顺，这叫逆，为什么?逆着⾃⼰的⾃性，⾃性不在外⾯。顺⾃性，这才叫⽿顺。所以要返闻闻⾃性,这叫⽿顺。底下我们会引佛经，《⼤佛顶⾸楞严经·观世⾳菩萨⽿根圆通章》的经⽂来诠释，⼤家就更加明了，什么叫⽿顺，⽿顺就是⽿根圆通。
朱⼦解释说，「声⼊⼼通，⽆所违逆，知之之⾄，不思⽽得也」。这⾥讲的⽿顺是⽤⽿根来代表，其实⼈有六根，就是六种器官，眼⽿⿐⾆⾝意，六种器官都是能感知。这⾥光举⽿根为例⼦，其它五根，也就可以推论⽽知了。讲到⽿根，⽿对声，⽿是听声的，声⼊⽿，⼼就通了，这是⽿的功能通达，能通顺⾃⼰跟他⼈的⼼⾥，是⼀听到就通，「⽆所违逆」，这个就是功能没有障碍了，全通了。听到别⼈讲话，⽴即知道他的⼼理，这是「知之之⾄」，就是我们感知的能⼒到了极点。到了这样的境界，不思⽽得，思是念头，不⽤起⼼动念就能够⼀接触就明了，这叫不思⽽得，这是⽿根能闻的功能没有障碍。那么⽿根如是，六根都如是，六根接触外⾯的境界，⼀接触就能明了，夫⼦到六⼗岁就有这样的境界了。
到了七⼗岁，『从⼼所欲，不踰矩』，从当随字讲，也就是随⼼所欲，这个矩，当法度讲，也就是随⼼所欲，不管做什么事，都不踰越法度，不违反规矩。
朱⼦讲，「随其⼼之所欲，⽽⾃不过于法度，安⽽⾏之，不勉⽽中也」。随⼼所欲，不管做什么都没有踰越法度，这叫安。这个安就是《⼤学》⾥讲的，「知⽌⽽后有定，定⽽后能静，静⽽后能安」，夫⼦到七⼗岁达到这个境界了。但后⾯还有，「安⽽后能虑，虑⽽后能得」，那就没有说下去了。夫⼦证明，他上⾯还有境界，可惜夫⼦只到七⼗三岁就逝世了。假如还有个⼋⼗、九⼗岁，他后⾯境界全通达。但是能够做到，「安⽽⾏之，不勉⽽中」，这已经是相当了不起了。这是什么?⾃然合法度，不起⼼不动念，都不离乎道，这叫任运⾃然。不勉⽽中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起⼼不动念，⾃然中道，中庸他真正得到。这个中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起⼼、没有动念。
朱⼦引程⼦的解释做⼀个⼩结，「程⼦⽈：孔⼦⽣⽽知之也，⾔亦由学⽽⾄，所以勉进后⼈也」。其实孔⼦他是圣⼈，他实际上是⽣⽽知之，虽然他⾃⼰谦虚，说⾃⼰是学⽽知之，不是⽣⽽知之，但是他实际上也是⽰现。⽰现什么?由学⽽⾄，他要学，所以有这样的⼀个次第。先是志于学，⽴志，然后⽴定根基了，然后到不惑，然后知天命，然后⽿顺，最后是从⼼所欲，不踰矩。⽰现这个过程是勉励我们后进的学⼈，让我们知道⼀个求学成就的过程。程⼦讲「⽴，能⾃⽴于斯道也」，这个是⽴定在圣贤之道上⾯。「不惑，则⽆所疑矣」，他没有任何疑惑。不仅对⾃⼰所志向的圣贤之道没有疑惑，乃⾄⽇常⽣活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是⾏权⽅便，这是不惑。「知天命，穷理尽性也」，他能够通达天理，能够尽⼀切事物之性。「⽿顺，所闻皆通也」，他不仅是知，他现在是通了，通达⽆碍，宇宙万物⼀切理全通达。到了七⼗岁是「从⼼所欲，不踰矩，则不勉⽽中矣」，那是完全⾃然，没有丝毫起⼼动念造作，⽽都能够⾏中道，都不踰矩。
朱⼦⼜引胡⽒，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡⽒⽈：『圣⼈之教亦多术，然其要使⼈不失其本⼼⽽已。欲得此⼼者，惟志乎圣⼈所⽰之学，循其序⽽进焉。⾄于⼀疵不存、万理明尽之后，则其⽇⽤之间，本⼼莹然，随所意欲，莫⾮⾄理』」。这也是给我们做了⼀个⼩结，说圣⼈的教化⽅法很多，但是都是使我们能不失本⼼。要知道，⼈本来就是圣⼈，我们的本⼼跟圣⼈本⼼相同，「⼈之初，性本善」，性本觉。证得这个本⼼，就是圣⼈。但是现在是凡⼈，本⼼也没有失掉，只是我们没有觉悟到，所以学就是觉的过程，那么⽬标就是证得本⼼。欲证得本⼼，必须先⽴志，圣⼈是过来⼈，他给我们指出的道路，我们⽴志要⾛下去，这叫学圣，循序渐进。不断的学，就是不断的觉，也就是⼀点⼀点将本⼼恢复。
本⼼宛然安在，它本来就存在，它上⾯有很多灰尘，就像⼀个明珠，现在很多灰尘包裹着，我们⾮得把灰尘全部都洗⼲净，本⼼这个明珠才真正放⼤光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习⽓。⼀点⼀点的去除，⼀直到最后，⼀点瑕疵、⼀点灰尘都不存在了，本⼼全体现前，那么就能做到万理明尽，通达⼀切道理，这叫穷理。那真正是叫做⽆所不知，⽆所不能，这是圣⼈。在⽇⽤之间，完全是本⼼这个⾃性性德起⽤，所以都能够做到随⼼所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作⽤。
「⼜⽈」，就是胡⽒⼜讲到，「圣⼈⾔此，⼀以⽰学者当优游涵泳，不可躐等⽽进;⼆以⽰学者当⽇就⽉将，不可半途⽽废也」。孔夫⼦为我们讲出他这⼀⽣的成就的过程。⼀个⽅⾯是指⽰给我们后学，要优游涵泳，优游是从容消化圣⼈的教诲，这得慢慢来，不能急。涵泳是深⼊的去领会，这个是⼀个长期的过程，不是⼀蹴⽽就的，是要我们有耐⼼。不可躐等⽽进，躐等是越级，你想跳级、冒进，这是不可以，这是好⾼骛远，所以要脚踏实地，⼀步步的前进。第⼆⽅⾯，也是指⽰我们学者，应当⽇就⽉将，这是讲⽇⽇要努⼒，⽉⽉要进步，⽇新⼜新，天天要去⼲，天天进步，不可以半途⽽废，要有恒⼼。
雪公引程树德先⽣《论语集释》当中讲到，这也是程树德先⽣引⽤明儒，明朝的⼤儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫⼦⼀⽣年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。这⼀章是孔夫⼦⾃述，也是他整个求学的年谱。⼀⽣在学圣⼈这个过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀。凡是要做圣⼈，不管是古⼈还是今⼈，都需要经历的过程。难得夫⼦把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索。我们再⾛这条路，我们也就知道⽬标，知道⽅向，也知道每⼀种境界到底是怎么回事，⼼⾥就踏实。这个作圣的阶梯，夫⼦是⽰现他七⼗岁⾛过来的。实在讲，这个⼤概是⼀个平均的过程，有的⼈要快⼀些，有的⼈要慢⼀些。夫⼦是隐圣作凡，给我们⽰现⼀个平常⼈经过的⼀个过程，他能做到，我们也⼀定做到。如果我们很努⼒的去做，我们甚⾄会快过他，超过他。
我们来看蕅益⼤师批注，说「只⼀学字到底。学者，觉也」。夫⼦⼗五岁有志于学，圣贤之道就是⼀个学字。所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，⽤⼀个字来讲就是学。学是什么意思?不断的觉悟。我们的本⼼本来是觉悟的，这叫本觉。但是现在不觉了，不觉的是因为有障碍，什么是障碍?有妄想分别执着，这是障碍。打个⽐⽅讲，好像⼀个⼈⾝上穿着⽆价的宝⾐，都是⾦银珠宝所装饰的⾐服，外⾯套着⼀件很邋遢的、乞丐的⾐服，他⾃⼰不知道⾃⼰⾝上穿的是宝⾐，这个宝⾐就是本觉。现在不知道是什么样?他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。他⾃⼰不知道，他就以为⾃⼰是个穷汉，⼀个乞丐，到处要饭，不知道⾝上全是宝。什么时候你发起⼀念觉的⼼，要恢复本来的⾯⽬，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。
蕅益⼤师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。夫⼦⼗五有志于学，他念念不移，怎么?背尘合觉。这个尘就好像尘⼟，把本⼼这个珍珠给覆盖了。好像⾝上穿的这邋遢的⾐服，把这个宝⾐给覆盖住，现在背尘合觉，就是把你的那件⾐服给它脱掉，恢复你的本来有的宝⾐，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔⼦⼗五岁就开始。
觉什么?「觉不被迷情所动，谓之⽴」。三⼗⽽⽴，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什么是迷情?⾃私⾃利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就⽴了。外不受诱惑，内不动迷情。「觉能破微细疑，谓之不惑」，再进⼀步，他就能破微细的疑，这个疑⼼像⼀样把⼈笼住，现在他能破掉了，⼀切法都不疑惑。「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进⼀步，真妄关头他突破，他能够返妄归真，那真的是见得本性，这是知天命。
「觉六根皆如来藏，谓之⽿顺」，六根就是我们眼⽿⿐⾆⾝意，我们的⾝体⾥头有如来藏，如来藏是什么?我们的真如⾃
性，⾃性遍⼀切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什么?通达⾃性，这是⽿顺。「觉六识皆如来藏，谓之从⼼所欲不踰矩，此是得⼼⾃在」，这个六识，是六根⾥头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外⾯的境界，就是⾊，眼见⾊就起了眼识，起了分别执着，落了⼀个印象。这些妄想分别执着本来没有的，这是妄。对，是妄，但是妄有真。孔⼦到七⼗岁他就明了了，妄⾥头原来有真。真妄不⼆，全妄即真，所以这个时候，他从⼼所欲不踰矩。在妄境当中他不离真，他得到⼼⾃在。⼼⾃在再往上还有⼀层，叫法⾃在。
「若欲得法⾃在，须⾄⼋⼗九⼗，始可⼏之」，那么孔⼦没达到法⾃在。要得到法⾃在，那要到⼋⼗、九⼗，才可能得到。但是很可惜孔⼦没有这个寿命。什么叫法⾃在?完全到了⽆⼼，⼀切妄想都断掉了，不起⼼不动念，真正能够像观世⾳菩萨那样，随众⽣⼼，应所知量。众⽣应以什么⾝得度，他就现什么⾝⽽为说法。⾄于现什么⾝，完全是在众⽣，众⽣有感，他就有应，这是完全⾃在了，法⾃在。孔⼦还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢⾃称为圣⼈，也不敢称⾃⼰是仁⼈。
这个话，「此孔⼦之真语实语，若作谦词解释，冤却⼤圣⼀⽣苦⼼」。孔⼦不敢⾃称为圣和仁，不是⾃谦⽽已，这是他真实语，他明了这个境界，他还没到达。真正圣与仁，是得法⾃在。如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了⼤圣⼀⽣苦⼼。⼤圣⼀⽣给我们⽰现的是这个修学的次第，他让我们不能够只以他为的境界，他希望我们超越，这是他的苦⼼。
蕅益⼤师讲，「返闻闻⾃性，初须⼊流亡所，名之为逆。逆极⽽顺，故名⽿顺，即闻所闻尽，分得⽿门圆照三昧也」。这是讲到观世⾳菩萨⽿根圆通，他第⼀个层次是返闻闻⾃性，⼀开始是⼊流亡所的境界，什么叫⼊流亡所?⼊法性流，怎么⼊?返闻就⼊。⽿根不攀外⾯的声，⽽返过来去闻⾃性，这是⼊流。亡所就是忘了所闻的声⾳，就像孔⼦听韶乐，三⽉不知⾁味，他忘了⾆根所尝的味道，他忘了。⽿根如果忘了声⾳就是亡所，把这个所忘掉，这要什么?经过把这个声⾳忘了之后，动的相没有了，产⽣静的相。静的相现前了，⼜要把静相放下。动、静⼆相了然不⽣，这才到闻所闻尽。闻就是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，这才称为⽿顺，也叫⽿门圆照三昧，这个境界是觉了。这个觉，佛门⾥⾯称为阿罗汉，《华严经》⾥⾯称为七信位菩萨。到了七⼗从⼼所欲不踰矩，在《楞严经》⾥，是把能闻所闻都尽了，就觉了。能觉所觉，这⼜是⼀个能所，也空了，这才得⼼⾃在。那么底下还有，空所空灭，能空和所空，你觉空了，就有⼀对能空所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空。证得法空，这就是如来境界。但是，那能灭所灭⼜是⼀个结，把能灭所灭⼜灭了，叫⽣灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得⾃性。
所以蕅益⼤师这⾥判定，夫⼦的境界已经是很⾼了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，这个《楞严经》⾥⾯就讲得很清楚。
【评析】
在本章⾥，孔⼦⾃述了他学习和修养的过程。这⼀过程，是⼀个随着年龄的增长，思想境界逐步提⾼的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：⼗五岁到四⼗岁是学习领会的阶段;五⼗、六⼗岁是安⼼⽴命的阶段，也就是不受环境左右的阶段;七⼗岁是主观意识和作⼈的规则融合为⼀的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了的境界。孔⼦的道德修养过程，有合理因素：第⼀，他看到了⼈的道德修养不是⼀朝⼀⼣的事，不能⼀下⼦完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有⼀个循序渐进的过程。第⼆，道德的境界是思想和⾔⾏的融合，⾃觉地遵守道德规范，⽽不是勉强去做。这两点对任何⼈，都是适⽤的。
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