读庄子有感

读庄子有感

逆境中成长起来的庄子悟性极高，他在对大自然的观察中，在工艺技巧的体验中发现了哲学意义上的普遍存在，即所谓\"道\"。

人从哪里来？要到哪里去？这些亘古不变的问题，在庄子这里的答案是：人从道中来，回归道中去。庄子的\"道\"为中国特色的世界本源问题提出了一种最为彻底、最为深刻、唯一可以和西方本体论相媲美的一种解释。理论只要彻底，就能征服人，所以，虽然庄子的理论与当时流行的儒家学说正好相反，主张人应淡泊功名，养生全真，却由于其新奇、自圆其说的深刻性赢得了不少人的好奇和崇拜。于是一套本来属于退隐山林的学说，反而帮助它的创造者彰显了名声。所以，庄子也有一些弟于，甚至有层次极高的朋友。

庄子与惠施的交往构成了庄子的人生中最动人心弦的一幕。惠施是当时超一流的政治家、外交家，还是名家\"合同异\"派的代表人物。他在魏国先后当了12年宰相，实际掌权近20年，帮助魏惠王\"为法......民人皆善之\"，他主张\"去尊\"、\"偃兵\"，变法图强；开六国称王之局，是山东六国\"合纵\"政策的实际组织者。这样一个风云人物，却是隐士庄子一生唯一的谈友。

惠施年长于庄子，于公元前314一310年之间去世。庄子从惠施墓前经过时，曾对随从的弟子们说：\"楚国郢都有两个人，一人把蝇翅大小的一点灰泥涂在鼻尖上，另一人抡斧去砍削，斧头运行如风般地砍将下来，两眼一闭，‘噌'地一声，灰泥削得干干净净，鼻于却毫无损伤。二人从容不迫，面不改色心不跳。宋元君听说后，就把抡斧匠人召来让他表演一番，匠人说：‘我原来是有这么个绝招，不过，我的伙伴早就死了

自从惠老先生死后，我也像匠人一样失去了辩论的对手，我怕再也找不到一个能理解

我的人来和我说说话了。\"一种\"子期不在对谁弹\"，失去知音的悲哀充分说明了庄、惠之间的关系非同一般。庄子和惠子在一起讨论切磋的问题范围广，深度大，其中最有趣的是所谓\"壕梁鱼乐之辩\"。他俩在濠水上游春，庄子说：\"鱼儿悠然自得地摇头摆尾，游来游去，是多么快乐哟！\"惠子说：\"你又不是鱼，怎么知道鱼很快乐呢？\"庄子说：\"你也不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？\"惠子说：\"我不是你，当然不知道你想些什么，你也不是鱼，理所当然地不可能知道鱼的快乐，这不就完了！\"庄子说：\"嗨！咱们风头想想，你问我怎么会知道鱼的快乐时，那已经假定了我是知道鱼的快乐的。你问我怎么知道的，现在我告诉你，我是在濠水的侨上知道的。\"

此外，他们还就\"大而无用\"、\"人固无情\"等价值论、人性论、本体论问题进行过十分深刻的阐述，有的甚至是现代人也无法回答的重大哲学问题。这里就不一一例举了。 庄子妻子死的时候，惠施作为退休宰相亲自参加吊唁活动，又是二人关系非同一般的例证。有这么高档次的朋友，即使他如何与人无争、与世无求地退隐山林，他仍然会有很高的知名度。因此在私学盛行的战国中期，庄子肯定有不少的学生和崇拜者，他的学生也有可能到惠施手下去为官。所以庄子仍不是一隐了之，而是在迟隐理论的指导下，过着一种恬淡寡欲、清高自守、沉思默想、著述不辍的学术研究生活。

相濡以沫非真性

在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它

与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合

于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的

程

度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一理脱离

了与其原本真笥相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管他眼下所处的环

境在旁人看来多优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己

所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离

也就超越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。

庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气河护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是这都不愿意这样，在 它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘去 。

也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的 境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己 。当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全 回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的 境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。

按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活自然而然地交往，都在与自己真笥相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真笥不相适应。

《至乐》讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求

不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”

这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自，也就既不学得甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。如果这样就会此来两个恶果：一个是齐王更加迷惑不解，一个是颜回遭到杀身之祸。

《达生》篇讲了一个类似的故事。说：有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运这样坏？”

扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自的耳和目 ，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为得是炫耀自己，像你这样的人，能够保持一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”

孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生

为什么叹息呢？”

扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”

弟子说：“不会的，假如孙休说的话对百先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”

扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，变像是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”

家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴，在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而对家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知了。所以扁子为之担扰，为之叹息。

这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观生事。

什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。

如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。

《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：

有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画为比用规矩还要准确，手指行止随着物件的变化而变骅，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本笥。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己腰的时候，也就是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候，那就是与外物最吻合的时候，一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。

没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外界混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人，所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。