王国维人间词话读书笔记范文.doc

【王国维人间词话读书笔记一】

王观堂在人间词话中阐述了他关于词的理论，语言往往短小精辟。如“词之雅郑，在神不在貌”“一切景语皆情语”、“诗词者，物之不得其平而鸣也”;读之，似乎也如入境界，在慢慢细品中由“独上高楼”而至“人憔悴”，最终达到“蓦然回首”是一个漫长的过程，我在阅读中有了点滴收获——与观堂先生一起读词，词之差别与境界豁然开朗。 一、有境界与无境界

“能写真景物、真感情者，谓之有境界，否则谓之无境界。” 真情最为动人。没有真实情感的赋予，再华丽的辞藻也显得肤浅虚伪，再精巧的构思也显得空洞无味。境界，原来全在一个“情”字上。写词如此，写诗、散文、小说，不都是如此吗?文学如此，做事、为人，不都是如此吗?真情的道理都是相通的，秉着一颗真心，才能打动别人的真心。 二、造境与写境

“有造境，有写境，此理想与现实二派之所由分。然而二者颇难分别。因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。” 中国文学自古就有现实主义的《诗经》与浪漫主义的《离骚》。《诗经》虽然写实，却不觉得其晦涩或枯燥无味;《离骚》虽然想象，也不觉得其怪诞而不可理喻。我们不可能将真正伟大的作品完全归于哪一派——它们在主体上属于某一派，然而在另一方面，另一种风格的补充又使其具有自然之美，而不是僵死在某一个框架里。诚如王观堂

先生所言，一个诗人往往既是理想家又是写实家，因为他活于物质的世界中，必然心存实物;而只有当他人保存着不竭的想像之泉，他才能掌握文字的灵性。 三、有我之境与无我之境

“无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”

有我和无我之境并无高下优劣之分，只是为写诗的心态和情感所决定。无我之境如佛家，置身事外，写景得以淡然悠远;而有我之境便是一个感情丰富的歌者，随心吟咏之中使得情景交融，人与景交相呼应。

四、境界之大小

“境界有大小，不以事而分优劣。”

同样，“写什么”往往决定了境界的大小。然而并非写大场面、颂大事业就是境界高人一筹。婉约派们写来写去也总是伤春悲秋，相思高楼，依旧是有着李煜、晏殊、柳永、李清照之类的词之大家。小境界更能写出点点滴滴的离愁别绪，百转愁肠。 五、赤子之心与阅世

“客观之诗人，不可不多阅世。则材料愈丰富，愈变化，《水浒传》《红楼梦》之作者是也。主观之诗人，不必多阅世，阅世愈浅，则性情愈真，李后主是也。”

客观之诗人必须多阅世，这是必然的;而主观之诗人无需阅世，只需保留着赤子之心吗?阅世当然是必不可少的，我想观堂先生是认为

“阅世少”造就了这些浪漫主义的诗人——我以为不然。屈原阅尽世间污浊和不平，性情不是仍然真到了极点吗?李太白仕途不顺，云游天下，阅世少了吗?李后主身负亡国之痛，从词中固然可窥见其赤子之心，然阅世大概也是并不少的。阅世是对这个世界的深层理解，是情感和心灵的体验和碰撞。真正的诗人绝不会回避直面生活的现实，赤子之心也不会在阅世中逐渐消失。 六、词品与人品

观堂先生花了大量的笔墨点评各家之词，如欧阳修、秦少游、李后主、冯正中……他分析各家特点，具言长处。然而对于张玉田、吴梦窗之辈，又语言犀利，甚至曾有“白石尚有骨，玉田则一乞人耳。”此言批评其词砌字而浅薄，意竭于模拟;评价白朴，既有《秋夜梧桐雨》的“元曲冠冕”，亦有《天籁词》粗浅到“不足为稼轩奴隶”。观堂先生的评价抓住要害，可谓解颐。又提到周济、刘熙载的观点：“梅溪词中，喜用‘偷’字，足以定其品格”、“周旨荡而史意贪”，原来词品连于人品，此二者不可分。

《人间词话》，我仍是没有读完的。也许，直到某一天我得以熟悉观堂先生提到的每一词家，我才可能有一些真正的领悟。 【王国维人间词话读书笔记二】

王国维的《人间词话》问世以来，一直脍炙人口，他的词话所标举的“境界”一词，文学评论者多奉为圭臬。“境界”一词的提出，盖欲取代严羽的“兴趣”，王士祯的“神韵”，王静安并自负此为“探其本”的发现。

《人间词话》卷上云：

然沧浪所谓“兴趣”，阮亭所谓“神韵”，犹不过其面目，不若鄙人拈出“境界”二字为探其本也。

言“气质”，言“神韵”，不如言“境界”。有境界，本也;气质、神韵，末也;有境界，而二者随之矣。

其实，这里的意境一词，依旧是沧浪所谓的兴趣，阮亭所谓的神韵，只不过说法不同而已。而王氏的境界说，以为词之有无境界的关键，便是自然，也就是真。

前人有言：论词者之所谓自然，盖有二义。如王灼《碧鸡漫志》所主的自然，是不待锤炼之自然，他举《敕勒歌》和《易水歌》为例来说明自然是“变徵换羽于立谈间”，是出口成章，挥笔成文的;这和刘勰的“感物吟志，莫非自然，”钟嵘《诗品序》所标举的“思君如流水，既是即目;高台多悲风，亦惟所见”等说法较为近似，这是一类;另如彭孙遹、王鹏运、况周颐等所主张的自然，而是绚烂之极复归平淡的自然。前者主吟咏情性，不待雕饰，故特别注重天才;后者因主“自然从追琢中来，”所以除了天才，他们还重视学识，甚至于认为学识可以弥补天才之不足。而王静安的境界说，可肯定是属于前者，是重视天才，主创造而不主因袭的，即“其辞脱口而出，无娇柔妆束之态，”“不使吏事之句，不用粉饰之字。” 《人间词话》卷上云：

纳兰容若以自然之眼观物，以自然之舌言情，此由初入中原，未染汉人风气，故能真切如此，北宋以来，一人而已。

照此一说，可知“自然”也是“真”的含义之一，并为达到“真”的必备条件。则王静安以为纳兰词的好处，是在自然也就是像李后主一样，都是阅历浅而有赤子之心的人。所谓赤子之心，其含义究竟如何?王静安在《人间词话》中并没有明确的界说，但他在《叔本华与尼采》一文中曾引尼采《察拉图斯德拉》的一段文字，“赤子若狂也，自然之轮也，第一运动也，神圣之自尊也。”如是，王氏所谓的“赤子之心，”似乎是一种纯依智力不受意志左右，纯依主观不受客观影响，纯依直观不杂概念的心理状态;但就艺术而言，唯有天才具备此种心态。具备此种纯真无染的赤子之心，则诗人词人，就能“以自然之眼观物，”以直观去领受这个世界，做到妙手造文，能使纷沓之情思，以极自然之表现，望之不啻真实之暴露，而修辞的自然，也就成为理所当然，不待追琢锤炼了。

其实，以上的“自然”一论，在王静安的境界说中，是就写作技巧而言，是说表现要恰到好处，不可过于雕琢;而所谓真，是就作品内容而言，是要感情真挚，不可虚浮。

谈到这里，就要说一说境界的内容。《人间词话》卷上云： 境非独谓景物也，喜怒哀乐，亦人心中之一境界，故能写真景物真情者，谓之有境界，否则谓之无境界。

据此，我们晓得所谓境界是统意与境二者而言的，境界也就是情趣和意象。情趣是属于情感的，而意象是属于景物的，因此境界有造境与写境之分。《人间词话》又说：

境界有大小，不以是而分优劣。“细雨鱼儿出，微风燕子斜”何遽

不若“落日照大旗，马鸣风萧萧”。“宝帘闲挂小银钩”，何遽不若“雾失楼台，月迷津渡”也。

可见，据王静安的看法，境界又有大小之分。但我们细读全书，可以发现这和他所说的造境、写境与有我之境、无我之境深相关联。盖据康德说，优美乃无我之境所表现的形式，往往确定而有限;而壮美乃有我之境因只存于我们的思想之中，不见于实际自然界，因此达于无穷。所以无我之境界较小，而有我之境者境界较大。

以上就王静安的观点，将境界说的要点，作了一个概括的说明，现在谈谈笔者个人意见，参考各家说法，评论其得失。

先说境界说的好处，前人曾推许王静安为“文学革命的先驱者”，此话并无过誉之处，王氏确可当之无愧。其一，与旧有词话相比，王氏没有摘句之弊，其论词又能以哲学、美学观点来分析申论，不落俗套;其二，晚晴词风多主南宋且竞相效仿，因袭陈故者甚繁，而开创新意者少，故王静安转变风气，实在可说是独具慧眼，虽未免有矫枉过正之处，却亦能切中时弊，为后来的文学革命开一先河;其三，王静安主真切，重自然，此乃千古文学不易之定理，而王静安除此之外，尚且要求在真切之余，能够表现人生，美化人生。他的词话所以叫做《人间词话》，都可以晓得他是有意描写人生的，这点和历代那些评论诗词的人，就其对人生的体验而言，是不能同日而语的。 再说《人间词话》的一些缺点。盖《人间词话》乃王氏早年之作，因此我们实在不必以此来责备他。不过，就《人间词话》论《人间词话》，我暂且归纳了下列几个缺点：其一，体例为臻完善，编排秩序

也没有系统，因而论点错杂间出，没有统一感，这恐怕与他采用札记笔记方式的评论有关;其二，有些理论说得不透彻，容易令人发生误会，如“隔与不隔”的问题，如“有我之境和无我之境”的问题等;其三，太过于自信主观。譬如他太注重先天的才力而忽视了后天的人力，这是颇为值得商榷的;其四，论词太偏重文章而忽略声律。词由乐府诗演化而来，原来是合律可歌的，张炎谓其先父《瑞鹤仙》词的“粉蝶儿扑定花心不去，闲了寻香两翅，”所以要将“扑”改为“守”;《惜花香》词的“琐窗深”所以要将“深”改为“幽”，又改为“明”，就是为了要合律的缘故。在讲究声律的词人来看，词的音律效果是要重于文字效果的，这点王静安似乎没有留意，因而不能对某些词人——譬如南宋的吴梦窗、王碧山、姜白石、张玉田诸家，予以适当的评价。