一、节日传统的三大层面与五大要素
中国的文化是在农业社会中养成的，所以中国的文化有很强的农业性。长期的农业社会中形成其精神文化传统。这个精神文化传统就是天人合一、人与自然的和谐。有人说“和合”是中国的文化传统。所以我们在推动和谐社会建设时可以在传统文化里找到很到根源，和谐是中国人一向的追求。中国人认为最高的智慧就是中庸，就是处事中道。不仅指的是天人的和谐，还有一个人事的和谐。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”。[ 论语·学而篇第一章。]先王之道最美、最有价值的就是“和”。节日传统正是这样一个文化大传统中形成的小传统，是从传统节日文化中凝练出来的精神要素，节日传统具有超越地域、阶层、时代的意义。节日传统可以总结为下面几个层面。
第一，节日物质生活层面的传统。节日物质生活层面的传统，最重要的就是饮食传统。我们每一个节日都有一个特定的食品。春节吃年糕、吃饺子，正月十五吃元宵，清明节吃青团，端午节吃粽子，中秋吃月饼，重阳节吃重阳糕，冬至节吃馄饨。这些节日的特定吃食，与我们节日祭祀传统有着密切的关系.
中国人非常重视饮食，在节日传统中也有着非常深刻的体现。节日食品不仅仅是物质产品，同时是文化创造物。每一个节日食品都负载着民俗的情感，围绕节日食品形成了丰富的民俗传说。节日食品不单是节日的美味，更多是一种心情的表达。节日食品的献祭、馈送与集体分享，构成了中国节日物质生活的重要传统。
第二，节日社会层面的传统。中国节日生活既是家庭的，又是社会的。从中国的传统节日看，大多是以家庭为主的内聚性节日。所以中国传统节日很多是家庭型的节日。但是我们看到节日也有它两面性。传统节日活动注重家庭成员间的团聚与交流，将节日看成培育家庭意识与强化家族人伦的民俗时间。同时传统节日还是社会团结的机会，传统的节日对我们的社会人心凝聚带来了重要的机会。
第三，节日精神生活方面的传统。节日是文化的节点，是民众精神生活的集中体现，是人们沟通、调节天人关系、人际关系以及安抚、表达人们内在情感的时机。我们从岁时信仰、节日传说、节日娱乐中可以提炼出节日民俗的精神传统。就是我们的节日不仅仅是一个物质生活，不仅仅是社会成员的交往，我们还是重要的精神传递。节日传说构成了民众精神生活历史的核心。民众通过节日化妆的巡游、节日锣鼓的声响、节日竞技的展演等形式，抒发内心的情感、期望，显示自己的生活地位，加强村落社区成员之间的情感依赖与精神联系，从而促进民俗共同的内聚意识、保证民俗共同的内部和谐，所以我们看到传统节日里有很强的精神意义。[ 参考萧放.传统节日：一宗重大文化遗产[J].北京师范大学学报(社会科学版)，20xx,(5)]
总的来说，传统节日的三大层面也可归结为五大要素：信仰、人伦、传说、饮食、娱乐。
信仰是节日发生与传承的重要动力，节日信仰包括自然信仰与人鬼信仰两大部分。在传统社会中，节日信仰经历了重大的历史变化，它由节日形成初期的绝对支配地位演进到节日成熟期之后的逐步退隐的状态，随着节日文化的发展，节日信仰由浓郁趋向淡化，但是节日中的信仰成分仍然在节日因素中居主导地位。人伦是节日社会运行秩序原则，中国传统社会是强调伦理原则的社会，节日是人伦集中体现的时机，中国传统节日充满了人伦色彩，直到今天社会，节日中的人伦因素仍然鲜明存在，虽然有所淡化。传说是节日民俗的解释，传说因为附着在节日之上，而世代流传;节日习俗因传说获得生命的活力，从而也为节日习俗的传播提供了重要的精神力量。人们不断地通过节日传说接续节日传统，使节日在历史社会中始终保持着新鲜与完整。饮食是节日的物质象征，是人们满足口腹之欲，表达民俗信仰与情感、体现人伦的重要方式。娱乐是节日活跃的灵魂。
二、传统节日伦理价值
中国传统节日是祭祀日、庆祝日与亲情日的复合。受中国传统文化的影响与制约，传统节日的伦理意识特别浓厚。传统节日就是中国传统文化精神的集中体现，而中国传统文化的主体是伦理文化。伦理文化是讲人际关系的文化，传统节日中有很多的道德理念。从传统节日德育资源的角度，我们可从以下几个方面进行开掘。
第一，家庭伦理的养成。中国是一个伦理社会，对家庭伦理是非常重视的。布什总统在某一年春节对华人的讲话中指出，中国对世界的贡献很大，其中一个贡献就是家庭伦理。家庭伦理是传统节日的一个重要概念。在中国社会里，一定强调家庭的建立、家庭的伦理。中国的传统节日大都是围绕家庭的伦理来展开的。中国的传统节日多是内聚性的家庭节日，所谓内聚就是家庭成员以家庭为精神情感中心。同时，我们看到这个节日不仅是家人之间的交流、伦理关系的加强，而且也是跟亡故祖先对话的机会。因为传统节日里，祭祖的内容非常重要，春节祭祖、清明祭祖，端午祭祖、冬至祭祖，传统节日大多都要祭祖。节日不仅是跟世间家人的团聚，其实跟祖先的对话也是为了加强家族的团结。
第二，社会伦理的培育。中国人善于利用传统节日开展乡里合作与增强社会团结。以春节拜年来说，虽然先是家族内部互拜，但是逐渐拜邻里，拜亲人，拜社区。假如说春节是一台大戏的话，从腊月二十三拉开序幕，到正月十五元宵谢幕，这正是从家庭向社区的拓展过程，由此我们看到的是各层面伦理意义的展开。我们看到很多民俗活动都是在一个群体或几个群体的协作过程中完成的，这样就实现了民众之间的互惠互利，实现了民众之间的整体协调，它有利于培养民众之间的整体文明，实现社会团结。
第三，是历史伦理的教育。我们传统节日有非常深厚的伦理内涵，历史伦理教育在中国传统节日占有一定的比重。常用历史人物的传奇故事与独特的合乎儒家伦理品性的人格魅力征服大众，将纪念历史人物作为节俗传承的合理解释与发展动力。它主要表现在清明与端午两个节日上。传统节日的历史伦理教育，有利于培养人们乐于奉献、勇于为国牺牲的高尚的情操。
第四，自然伦理的建立。在我们的传统节日里，自然伦理在我们平时的节日里表现的不太明显，但这正应该是我们未来节日发展所要有所遵循的。我们应该利用传统节日这样一个机会跟自然沟通，建立跟自然和谐共处的伦理关系。实际上我们传统节日里面也有这样一些因素，比如传统节日强调天时与人时的协调。什么是天时，就是自然的时令、季节。我们最开始所有的节日都是依据天时的。我们的春节是靠近立春，我们的端午是靠近夏至，我们的中秋是靠着秋分，我们的腊八是靠着大寒。每个节日都基本靠近一个节气时令，以四季时令为基础。传统节日常常有向天地万物神灵祈福的内容，这些神灵其实都是自然的化身，人们对神灵的礼敬，也就是对自然的尊重。人们通过对天地山川、日月星辰的神灵祭祀，表达对自然的敬畏。同时我们顺时而动，因时耕作播种，使人的生产生活节奏与自然节律协调。在节日中人们可以通过登高、踏青等野外活动来建立良性的天人关系。让人们有更多的机会在传统节日中表达尊重自然、敬畏生命、人与自然和谐共处的情感与观念。
三、传统节日在传承民族文明中的地位与作用
传统节日作为民族文化的重要遗产，在当代社会具有重要的传承文明的功用。
首先，传统节日是文化传统的重要载体。我们平时生活里跟传统距离比较远。日常生活中，我们是工厂、公司的职员，过着现代的刻板生活。但是当我们在传统节日期间，就可以脱离日常的时间的安排，进入一个特殊的时空里面，这个时间就是民俗个体生活的时间。在这个时间里，我们看到传统在起作用，传统在这个时空里表现的十分充分。假如我们有时间在四月初一至四月十五上京西妙峰山，就可以看到妙峰山庙会里那种传统景象。所以，传统节日承载、传递着传统文化。人们利用传统节日定期进行传统的表演与传统的教育，使传统在民众生活中得到延续与加强。“曾经有人说，传统的生命力，没有任何地方比在节庆历史中，有更明显的表现”。(皮柏：《节庆、休闲、文化》，北京三联书店1991年，第37页)
其次，节日最大特点是周期性复现。传统节日在年度时间中循环，人们可以不断地脱离日常世俗时空、回到神圣的历史时空中，直接面对自己的祖先，反复重温传统、体味传统，从中汲取新的文化力量。传统节日保守(保持坚守)并强化着传统。我们不能说传统就是过去，我们的身上有传统、有现在、也有未来，传统在过去、现在、未来都可能在我们身上有联系。而且今天在全球化时代加强文化本位、文化自信的时候，更需要传统。传统节日为我们复兴与重温传统提供了重要时间保证。
第三，传统节日给传统的创新与发展提供了重要机会。我们的传统不是一成不变的，但变化也是在传统节日中实现的，它不断地增添新的内容。比如说看到庙会里面有许多的民俗风情出现，有些民俗风情并不是我们的社会所固有的，而是外来的东西。比如鲤鱼旗，它是20xx年北京春节地坛庙会的一个标志物，但它实际上不是我们的，它来自日本。日本端午节的时候挂鲤鱼旗，家里有几个小孩就挂几条旗。这是全球化时代中国传统节日的新变化。当然，传统节日，无论它怎么变，它的核心就是服务大众生活、服务社会，强调社会成员的联系。我们传统节日的创新，最终要服务于人民的生活需要，以人为本。人与自然的关系，人与社会的关系，人对自我的精神调节，在传统节日中有着全面的体现。
四、当代传统节日传承与建设的措施与未来方向
当代传统节日的复兴重建是传统发明与文化再生的过程，在现代文明的全新环境中，奠基于农业社会的传统节日要适应当代社会，其内在性质与外在形式的变化及调整是必然的选择。我们强调节俗传统保护，主要在于保护它的生活服务功能与文化象征意义。同时我们也有责任与义务继承与更新节日传统。更新的节日传统大概应该具有以下三种类型：
一是形成家庭生活与公众生活相衔接的节日传统。传统节日是家庭为主的节日，当代节日回归家庭依然有现实意义。但毕竟我们的社会已经是一个流动的多元的公民社会，家庭之外的公共社会关系已经是人际关系的重要内容之一，对这些关系的协调自然应该在节日范围之内，而传统节日在这方面有着明显的不足，适当将传统节日主题由家庭向社会移动是积极的方向，符合当代公民社会建设的要求。在现代居民社区中，我们可以利用公共活动场所开展春节团拜活动，元宵、中秋节都可以有集体赏月联欢的社区聚会。通过公享的节庆习俗，增强公众的公共文化空间的意识与责任，以孕育培植社区共享的精神传统。
二是形成重视节庆娱乐的节日传统。传统节日重视神灵信仰与祭祀活动，精神信仰是传统节日的核心。在当今时代，人们除了需要精神信仰以外，更看重自身的精神愉悦与身体的放松，定期的娱乐休闲活动是振作精神与保持社会活力重要方式。因此在传承更新传统节日精神信仰的同时，应将节庆中娱乐因素置于重要地位。
三是开放包容的节日传统。传统节日是体系完整、节俗鲜明的民族节日，它在传承民族文化方面有着独特的历史贡献，但在全球化时代，当地球人成为一个比邻而居的“村民”时，节日文化成为共享的文化，相互欣赏对方的节日文化是新世纪的公民道德。我们没有必要因为强调传统而过分排斥西洋节日，我们也无需因为世界各地参与春节游街活动而欣喜过度。民族节日正在成为世界文化遗产，我们传承民族节日是传承民族文化遗产，传承民族文化遗产就是在保持世界文化生态的多样性，保持文化生态多样性就是为了世界人民健全的心智生活。世界文明的未来趋于理想的目标，但不是同归于今日欧美文化的标准，而是世界文化兼容之后的新形态。
具体到每一个传统节日的复兴与重建来说，以下三大节日要素必不可少：
第一，节日需要直接可以品尝、观赏、把玩的节日物质产品或节俗象征物。节日是岁月长河中的特定节点，围绕着这一节点，除了仪式活动外，最引人瞩目的是节物。节日的直观呈现需要一套节日物质系统。丰富与完备的传统节日物品是节日气氛的重要烘托与象征，也是节日习俗的附着物与节日到来的重要提示，这是传统节日不可或缺的要素。
第二，节日需要仪式庆祝活动。节日是区别平常的特殊日子，是社会生活节奏的标志。节日需要有仪式庆祝活动来显示自己的特殊存在，因此复兴传统节日仪式与相关习俗活动，是节日元素建设的重要内容。
第三，需要高度重视传统节日精神核心的建设。节日作为集体共享的特殊时间，它需要有特定的精神核心，以实现对群体的吸附与主导。精神是文化的核心，节日精神是凝聚群体、组织仪式活动的心理保障，如果节日失去精神核心，节日也就成为没有意义的空洞符号，它离消亡的时间也就不会太远。中国传统节日的精神核心是祖先信仰与家族伦理，这是传统节日的魂灵。
从节日物质体系、节日仪式活动到节日精神核心，我们看到了传统节日自身是一个有机系统，它是一个互相关联、充满生机的生命机体，这一生命机体既是民族文化的集中体现，也是民族文化传承的载体，同时又是培植与滋养民族精神的重要方式。
在全球化的时代，在多元文化的冲击下，要保持中华文化的本位，就必须重视对传统节日的建设，只有从增强民族立身之本的高度认识传统节日，并且在社会实践中真正重视传统节日，传统节日在中国社会的地位才能牢固树立，也就不会产生由于所谓“黄金周”的收益而重新考虑传统节日假期的问题。因为真正有价值的不是“黄金”，是比金子还珍贵的民族心灵。
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